La comunità Sami desidera proteggere le proprie tradizioni gastronomiche, frutto di lunga data, in tutto il continente.
Il grasso di foca glassato che ricopre un pancake di sangue di renna in miniatura ne esalta il sapore ramato. In combinazione con i bocconcini di balena affumicati che giacciono sopra il flapjack scuro, è difficile dire se questo piatto abbia più il sapore di selvaggina o di pesce. In entrambi i casi, è delizioso.
La cucina tradizionale indigena si basa su ingredienti raccolti in natura: ci viene servito un pasto di tre portate che incarna la ricchezza della cucina Sami, con antipasti di pesce e carne, uno stufato di renna e un dessert al formaggio cigolante con frutti di bosco.
Seduti su pelli di renna all’interno del Nomad Indigenous Food Lab, che unisce un “lavvu” (la tradizionale tenda Sami) a una cucina in acciaio inossidabile, giovani e chef indigeni raccontano a ricercatori e politici le loro lotte per mantenere viva la loro cultura e tradizione alimentare.
100.000 indigeni nomadi non riescono a trovare cibo negli stessi posti di prima
La biodiversità artica è la base dei sistemi alimentari artici e del sostentamento delle popolazioni indigene in dieci paesi. Ma oggi gli ambienti artici stanno subendo cambiamenti climatici e ambientali quattro volte più velocemente di qualsiasi altro posto al mondo.
Ritiro del ghiaccio marino e scioglimento del permafrost impatto sulle condizioni dei pascoli e sui percorsi del bestiame e oltre 100.000 indigeni nomadi.
Cambiare rotta rende i loro viaggi più complessi: “Le comunità indigene vengono trascinate via dalle loro piantagioni di bacche”, racconta ad esempio Stephan Schott, professore di gestione delle risorse naturali alla Carleton University.
La sicurezza alimentare di queste comunità diventa più difficile da sostenere perché, come negli anni precedenti, non possono contare sulle risorse alimentari lungo i loro percorsi, afferma.
Ma il cambiamento climatico causato dall’uomo non avviene nel vuoto. Il boom del turismo artico, l’aumento dell’uso del territorio dei Sami e la pesca eccessiva interrompono ulteriormente i sistemi alimentari artici. Minacciano anche la trasmissione della cultura alle generazioni più giovani.
Nel 2014, i migliori scienziati del clima del mondo, sotto la guida Istituto IPCCha definito la protezione dei pascoli come la strategia di adattamento più importante per i pastori di renne. Ma i pascoli delle comunità Sámi nell’Europa settentrionale sono sequestrati perché i minerali rari sono abbondanti e la costruzione di miniere per estrarle può aiutare ad accelerare la transizione verde. Parchi di energia rinnovabile sono stati costruiti su terreni Sámi in Norvegia e Finlandia.
Oltre a tutto questo, Schott ritiene che alcune comunità stiano perdendo la capacità e le conoscenze necessarie per macellare, cacciare, sezionare, raccogliere e conservare il cibo secondo i metodi tradizionali.
“Come giovani Sami, è difficile preservare alcune tradizioni anche a causa dello sfruttamento di risorse come il salmone”, afferma Julius Mihkkal Lindi, un giovane Sami che lavora nel artico e l’Unità Ambientale del Consiglio Saami. Ricorda il primo salmone che ha pescato, ma oggigiorno la pesca del salmone selvatico è off-limits per le comunità indigene in Canada, Norvegia e Alaska, poiché il divieto governativo è finalizzato a ricostituire le riserve ittiche.
Cosa può fare la diplomazia alimentare per le comunità indigene?
Sicurezza del cibo è essenziale per la sopravvivenza di queste comunità e il diritto alla sovranità alimentare è una recente innovazione nel diritto internazionale, riconosciuta e adottata dalle Nazioni Unite nel 2018.
Convincere i decisori politici a proteggere la cultura e l’ambiente dei popoli indigeni doveva essere fatto in un modo particolare ed è per questo che gli allevatori di renne hanno adottato strategie di diplomazia alimentare:
“Quando lavori con il cibo, lavori con tutte le cose che sono fondamentali per noi come popoli indigeni. Riguarda sia la salute fisica che mentale e il benessere degli animali. Riguarda la nostra economia, la nostra sicurezza, identità e lingua”, afferma Anders Oskal, direttore esecutivo dell’International Centre for Renna Allevamento (ICRH).
L’Arctic Council è l’unica organizzazione politica che ha rappresentanti permanenti dei popoli indigeni. Nel 2018, hanno sfruttato il potere del loro cibo e hanno fatto il primo tentativo di diplomazia alimentare: un libro di cucina per i popoli indigeni co-creato da 50 gruppi di giovani indigeni. ‘Eallu‘ vinsero il premio per il miglior libro di cucina ai Gourmand Awards di quell’anno, diffondendo la conoscenza delle loro culture e tradizioni culinarie.
Nomad Indigenous Food Lab: nutrire i principali politici europei
Il Nomad Indigenous Food Lab è nato alla fine del 2020. L’ICRH ha ideato il concetto e lo ha reso sostenibile in modo da poterlo portare in vari ambiti politici.
La strategia era semplice: alimentare i decisori con ciò che presto sarebbe andato perso.
Giovani chef Sámi hanno nutrito i politici norvegesi con il cibo che amano e apprezzano, mentre erano seduti attorno al camino durante un importante evento politico norvegese nel 2023. La cucina nomade è stata anche trasportata e ricostruita all’interno della sede centrale della Food and Agriculture Organization (FAO) durante il suo World Food Forum nel Roma.
“La risposta è enorme perché le persone nel mondo moderno non sono più abituate a discutere attorno al fuoco. È l’arena in cui abbiamo le nostre conversazioni più importanti. Sembra diverso, ed è qualcosa che le persone ricordano”, dice Oskal.
Rafforzare le comunità indigene dall’interno
Il Centro per l’allevamento delle renne ritiene che il riconoscimento delle conoscenze indigene da parte della FAO sia stato rafforzato dalla presenza della loro cucina nomade, ma afferma che c’è ancora molto lavoro da fare e molta convinzione.
Il mantra dei popoli indigeni è “prendere dalla natura solo ciò di cui si ha bisogno e utilizzare tutto ciò che si ottiene”: un mantra sempre più popolare nei ristoranti gourmet e non solo.
“Il nostro concetto ha il potenziale per far sì che le persone comprendano di più sui nostri sistemi alimentari e su come si potrebbe pensare alla vera sostenibilità”, afferma Oskal. Mettere all’ordine del giorno la conoscenza e i sistemi alimentari delle popolazioni indigene non è facile. Ma è fondamentale se si vuole che abbiano un futuro vivibile.
Per gestire la crisi climatica, di cui non sono responsabili, i nomadi credono di dover rafforzare le loro comunità in modo da avere voce in capitolo: “L’obiettivo è aiutare i popoli indigeni più giovani a realizzare l’importanza dei nostri sistemi alimentari”, afferma Oskal. “Dobbiamo coinvolgere i nostri giovani affinché prendano in mano la situazione per diventare i leader del loro futuro e rafforzarli”.
Questo è l’obiettivo per evitare di essere lasciati indietro: “L’Unione Europea ha una politica molto progressista nei confronti dei popoli indigeni nel mondo. Tuttavia, non pratica le stesse normative per i Popoli indigeni all’interno dell’Unione Europea“, dice Oskal. “Vorrei vedere il nostro laboratorio alimentare nomade a Bruxelles.”
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